vacua consolazione

dunque vediamo di esser giusti, nè troppo pessimisti, nè troppo ottimisti.
momentacci ne arrivano a frotte, ce ne sono sempre stati ed è sempre stato così.
i cinesi di tremila anni fa se ne sono fatti una ragione e ne hanno ricavato una filosofia secondo cui pezzetti di vita cadono periodicamente nello stato di vacuità.
in pratica ci dicono che in ciascuna cosa o persona, nel momento della nascita, si determinano i vari aspetti che attengono all'energia di quel momento e che sono il prodotto della combinazione di diversi fattori tra cui ve ne sono un paio che sfuggono e che per quanto facciamo, fanno sì che resti in un limbo in cui è bene evitare di prendere iniziative e decisioni.

il periodo "vacante" determina un vuoto energetico per 4 ore al giorno, per 2 giorni ogni 12 e per due anni ogni 12 della nostra vita.
ovviamente la concomitanza di questi periodi di vacuità acuisce gli effetti e quindi spiega perchè periodicamente e anche senza cause apparenti ci sentiamo spenti.
vorrei poter dare indicazioni in base alle quali ricavare il proprio periodo vacuo, ma i calcoli sono molto complessi e soggettivi, poichè vanno incrociati diversi aspetti dell'astrologia cinese: i 10 tronchi, le 12 branche, l'animale annuale, mensile e lunare, elementi dominanti, ecc, ecc. (volendo, ma proprio volendo posso, sapendo la data di nascita, dare qualche indicazione utile), però è consolante immaginare che abbiano ragione e che, pur senza credere in un dio onnipotente, sia possibile che la nostra conformazione preveda aspetti più grandi e capaci di quanto riusciamo a comprendere, senza per forza volerli sconfiggere o modificare.

feng shui_ X

A questo punto molti architetti si sentiranno punti nel vivo oppure penseranno che questa personalizzazione sia una banalità scontata.
Eppure, nonostante gli anni di studi e di applicazione, io stesso non sono affatto certo di essermi più che solo avvicinato a quella che era la concezione guida degli architetti di cinque o anche tre mila anni fa e cioè di quando sicuramente non si poteva disporre della tecnologia, delle conoscenze applicate e dei materiali di oggi eppure si sono potute costruire edifici che univano una portata energetica incredibile a strutture costruite in modo tale che noi oggi, nonostante la nostra scienza, non sapremmo come fare ad erigere e di cui non riusciamo a capire i misteri. 
E l’uomo e la donna vivevano in buona salute più di adesso.
Il Feng shui, unico tra le altre scuole di cui come dicevo non ci è stato tramandato il sapere, risolve il rapporto binario e dualistico-conflittuale tra la figura storica dell’architetto, tutto preso dalla sua funzione di “fare architettura” e il committente, introducendo un terzo parametro: il luogo, il sito. 
Elemento, questo, che presenta, a tutti gli effetti, una propria autonomia, sensibilità, leggi e, ovviamente, caratteristiche proprie che vanno rispettati. L’architetto si pone tra il cliente e lo spazio da costruire, la forma che deve essere creata, come un catalizzatore alchemico. 
Al termine del lavoro l’architetto se ne va, ma lo spazio rimane così come la (relativa) armonia/disarmonia in connessione intima con il cliente e il luogo antropicizzato. La figura dell’architetto assume così un ruolo più complesso di quello usuale attribuitogli dalla concezione moderna occidentale, poiché diventa interprete e ponte tra due realtà che entrano in risonanza fra di loro.
Tre Elementi dunque per una formula ternaria che si ritrova in ogni corrente filosofico-religiosa (Induismo, Cristianesimo, Buddismo): come dire, dai grandi sistemi dello Spirito alla “figura” come passaggio naturale da una linea infinita a una forma e allo spazio che la include, una superficie per la cui definizione è necessario il “il terzo punto”. 
Questo terzo Elemento, posto al di sopra della dualità  di per sé conflittuale, ne determina la profondità e lo spessore “creando” una dimensione materica: è un generatore di armonia. 
In geometria il triangolo possiede una superficie, è definito da tre lati, è dotato di una esistenza dimensionale, è descrivibile e interagibile, insomma, esiste. 
Il Feng shui ha un ruolo analogo: è il terzo elemento con cui l’architetto può “interagire” nella realtà della materia, tenendo in considerazione tutti gli Elementi “manifesti” e “non manifesti”. 
La cultura occidentale non prepara i futuri architetti alla gestione e al controllo della progettazione in tutte le sue fasi e, inoltre, interagire con la committenza è delicato e rischioso: come il rapporto con l’abitazione, così pieno di fantasmi inconsci, di non luoghi, o luoghi sconosciuti e spesso angoscianti della psiche. 
Un individuo che “costruisce” la propria casa colloca se stesso in essa rispecchiandovisi e proiettando tutte le immagini del suo mentale e del suo Se superiore. Chi di noi non ha mai sognato le stanze della propria abitazione, o della casa della propria fantasia come habitat simbolico della propria mente?
In ultima analisi, il luogo è la rappresentazione dello spazio simbolico del proprio Io: interagisce ed è capace di continue modificazioni. I luoghi creano abitudini; aggregano, allontanano, “catturano”, spaventano, influenzano i nostri stati d’animo: sono strutture viventi a tutti gli effetti.
Il Feng shui risolve, almeno in parte, il rapporto tra architetto e committente e può essere inteso come uno strumento della figura professionale del progettista che “argina” la casualità con cui sembrano scelte molte soluzioni architettoniche, casualità sia nei confronti del committente che verso il luogo, il sito.
L’architetto deve diventare consapevole che, nel progetto di una costruzione architettonica, non esprime solamente la propria creatività sviluppando nel contempo la carriera, magari anche divertendosi nel lavoro e guadagnando, nella realtà progetta “sogni”, aspettative e stati d’animo, muovendo “forze” invisibili. Crea “forme pensiero” che penetrano nella materia.
Questo “progetto” genererà un’influenza dinamica nei confronti del cliente, della sua famiglia, di una collettività, che diventeranno i fruitori per lungo tempo (anche secoli) della sua costruzione, del colore, dei materiali scelti: una responsabilità davvero enorme!
Il Feng shui è il mediatore di tutto questo insieme di aspetti: è un ordinatore che tende a ristabilire un ambito “estetico” secondo un concetto archetipico universale. 
Anche in occidente, quindi, quando un progetto è ben eseguito, si può dire a ragion veduta che sono stati rispettati i principi del Feng shui.

Fine secondo capitolo

Indice

feng shui_IX

al mezzogiorno

mi sono affacciata

oltre la pioggia

ho trovato l'autunno

sugli alberi d'oro

Una volta identificate le caratteristiche legate alla forma e all’orientamento del sito è necessario determinare la tipologia del Qi e cioè valutare se l’energia del luogo è  benefica o sfavorevole (Sha-Qi).
Il termine Qi è molto usato, anche troppo, appartiene alla cultura cinese e ha più significati: “respiro cosmico”, “aria”, “soffio vitale” o, modernamente, “gas”. 
Nel Feng shui solitamente sta a significare “correnti favorevoli”, particolarmente le influenze benefiche che devono essere presenti in un sito da una posizione favorevole della collina del Drago, ma equamente possono essere applicate a correnti salutari dell’aria fluttuanti attraverso la stanza.
Le condizioni che producono abbondanza di Qi positivo non solo rendono l’ambiente salutare, prolungando le prospettive della vita, ma promuovono un’armoniosa e gioiosa atmosfera all’interno della casa e del luogo di lavoro, capaci anche di portare prosperità nel senso puramente materiale. 
Perciò il Qi dovrebbe essere incoraggiato a entrare e girovagare attraverso un ambiente prima di scorrere per passare in un altro, soprattutto quando si tratti di una stanza che necessita di un ambiente vivace, come nel caso di soggiorni o di uno studio. 
Gli specchi attentamente posizionati sono utili a far compiere al Qi il percorso necessario a energizzare l’aria e per questo non sono indicati nelle stanze del riposo dove il Qi dovrebbe essere invece gentilmente incanalato intorno alla stanza.
Poiché la porta e la finestra che ammettono il Qi nel locale non possono nel contempo lasciarlo uscire, se non c’è uscita per il Qi è meglio adibire la stanza  a ripostiglio o magazzino in quanto in quell’ambiente il Qi muore e diventa stagnate.
All’opposto lo Sha-Qi è il termine usato per definire una corrente sfavorevole che ha un effetto avverso, ad esempio sulla famiglia che sfortunatamente abita quel posto. 
La funzione degli esperti di Feng shui è di avvisare come il benefico Qi può essere di aiuto a permeare la casa con la sua forza vitale e come può schermare lo Sha sfavorevole all’esterno dell’area di influenza. 
E’ generalmente accettato che il Qi benefico si diffonda lentamente, in dolci curve ondulate, mentre lo Sha-Qi lavora con “rigide frecce diritte” a volte concomitanti con altre condizioni naturali, quali la presenza di faglie, o artificiali e cioè realizzate dall’uomo quali strade e costruzioni adiacenti. 
La città di San Francisco, ad esempio, è situata in una delle aree peggiori possibili in quanto si reputa che la faglia di Sant’Andrea, produca un altissimo livello di Sha-Qi negativo. 
Anche i letti dei fiumi che nel tempo si sono prosciugati formando gole o canali naturali rappresentano una minaccia quando vanno a convergere su un sito in quanto lo stesso potrebbe venire sommerso dalle acque nel caso si riverificassero le condizioni che li hanno a suo tempo generati. 
I tunnel così come le moderne linee ferroviarie ed elettriche che corrono nelle vicinanze del sito sono considerati essere potenziali portatori di Sha quindi se devono essere rivolti verso l’edificio è meglio che formino un angolo obliquo o almeno parallelo con il muro esterno della casa. 
Colonne, pilastri, lampioni e pali ma anche alberi alti, non dovrebbero essere posizionati di fronte alle finestre o nel lato Fenice (perché simboleggiano le conifere del Nord).  
In un contesto urbano gli angoli degli edifici che puntano verso il sito sono ritenuti essere sorgenti di un tipo particolare di Sha-Qi conosciuto come “freccia segreta” in quanto l’angolo si considera essere un arco tenuto puntato verso ciò che gli sta davanti e le persone che vi abitano e che per questo saranno probabilmente afflitte da continue malattie e immerse in un’atmosfera debilitante.
Nel Feng shui, le “frecce segrete” sono le molteplici aggressioni dell’ambiente, ma questa definizione prende anche un aspetto tutto energetico: il soffio Qi che circonda nel suolo o in superficie o meglio ancora accumulato nella casa, può acquisire delle valenze negative caricandosi di informazioni patogene e trasformandosi cosi in Sha-Qi. 
Gli spigoli di una costruzione, ma anche strade, sentieri, corridoi e vialetti che dirigono verso la direzione della porta principale, sono considerati Elementi che incoraggiano lo Sha diretto sulla casa perché vanno per così dire a perquotere l’entrata della casa, mentre la presenza di curve calma e regolarizza l’energia, come ad esempio la strada di Broadway che serpeggia tra l’implacabile scacchiera di New York.  
Le strade che conducono verso la casa e poi girano ad angolo retto sono considerate essere estremamente dannose e nocive perché combinano entrambi gli effetti dello Sha e della “freccia segreta”. 
Per queste “frecce segrete esterne” esistono alcune disposizioni: la casa tradizionale cinese si protegge generalmente dai cattivi influssi e si sviluppa attorno a una corte, attraverso la successiva estensione delle costruzioni. 
Quando un lato è aperto, un alto muro rimpiazza il fabbricato e il portone d’ingresso (e qualche volta anche la porta principale di accesso del fabbricato principale) è nascosta da mura/schermo, oltre a dare sicurezza di un buon Feng shui all’abitante, tale soluzione consente di dare al passaggio che conduce alla porta principale una direzione curva e tortuosa. 
Piantare alberi intorno alla casa (nel Sud della Cina si usa il bambù) come ad esempio le file di cipressi che proteggono dai venti Maestrali la Valle del Rodano in Francia, oppure siepi. 
Inoltre, mettere un’insegna protettrice sul tetto o leoni o draghi in terracotta all’entrata della casa, come i Kui-Long-Zi dei palazzi imperiali di Pechino, costituisce un ulteriore valido strumento di protezione alla casa mentre istallare vicino all’entrata, nell’asse della hall d’onore, un piccolo specchio d’acqua (Ming-Tang) accumula il soffio Qi e conserva la fortuna e la salute degli abitanti. 
Arrotondare o ricurvare l’angolo dei tetti allo estremità evitando l’effetto cannone delle punte sull’ambiente attorno, favorisce il clima di buon vicinato.
Sempre davanti all’entrata, è anche di buon auspicio mettere una “pietra che respiri” (Che-Kan-Tang) facendo però attenzione di posizionarla obbligatoriamente nei dodici giorni che seguono il solstizio d’inverno (dal 22 dicembre al 2 gennaio). 
Oppure mettere ai lati della casa dei leoni, draghi o altri personaggi in modo da ottenere una polarizzazione Yin-Yang e creare così una sorta di “sottile campo di protezione” un po’ come accade con le moderne cellule fotoelettriche. 
E ancora disporre tutto intorno ai lati dell’edificio delle bandiere al fine di captare le buone informazioni del Qi in circolazione (come per il tempio dei mille Buddha” a Plaige in Francia, proiettori di luce e carillons, getti d’acqua, come il caso dell’Hotel Hyatt-Regency a Singapore...  
All’interno dell’abitazione un corridoio centrale, oppure che ha la porta posteriore opposta e visibile dalla porta anteriore è visto come sfavorevole perché sebbene il corridoio agisca come portatore all’esterno dello Sha negativo è al contempo causa di una rapida dispersione del favorevole Qi e porta la casa a diventare una casa divisa contro se stessa con una parte dei suoi abitanti che vivono di preferenza in un ala che diventano inconsapevolmente e inconsciamente controparte di quelli che vivono nell’altra. 
E’ considerato negativo avere il salotto ad occidente invece che nel punto della nascita del Sole (Est) oppure “passante” e cioè con finestre opposte tra loro, perché ciò rende l’ambiente privo di punti stabili impedendo il riposo e quindi andando contro la funzione assegnata al locale. 
Anche le scale sono viste dai cinesi come mezzo di passaggio veloce dell’energie e per questo preferiscono disporle lontano dalla porta d’ingresso e possibilmente che curvino di lato piuttosto che direttamente opposte al fronte della porta come è uso in occidente.
In Giappone si ritiene che il più pericoloso Sha-Qi è quello della direzione Nord Est - Sud Ovest perché il Nord Est, chiamato comunemente “porta d’entrata dei Draghi” (in opposizione al Sud Ovest “porta di uscita”) è uno dei “passi” più delicati dello “spazio-tempo”: 45° meridiano, il 4 febbraio e le tre ore (solari) del mattino costituiscono l’interfaccia tra l’aspetto Yin del mondo: nordico, invernale e notturno e il suo aspetto Yang in opposizione: meridionale, estivo e diurno (n.b. il Nord Est è la direzione più favorevole nelle Indie). 
Per l’interno della casa esistono mille piccoli accorgimenti per sconfiggere lo Sha-Qi, Sarah Rossbach, nel suo libro: Feng shui-Interior design, lo dimostra facendo largamente ricorso a piante, bocce di cristallo, acquari e soprattutto specchi, “l’aspirina del Feng shui”, secondo la sua espressione.
Esperti di Feng shui aggiungono di utilizzare gli ideogrammi della “longevità” (Cheou) e della “felicità” (Xi-Xi), appendere al soffitto delle figure intersecate evocanti l’equilibrio Yin-Yang (Draghi e Fenici), la longevità (gusci di tartaruga), o ancora la fedeltà e la solidarietà (coppie di uccellini).
Infine, ma la lista non è finita, dinamizzare le mura della casa con la posa di tappezzerie o disegni appropriati come quelli che rappresentano un “albero della vita” o, ancora con l’inserimento di nicchie che servono da scrigno a qualche bell’oggetto giudiziosamente scelto. 
Ma la maggior parte degli esperti di Feng shui non si accontentano di questi principi generali: spesso propongono una “costruzione”, una “sistemazione” adatta al profilo del richiedente. La personalizzazione, essenziale nel Feng shui, si basa sull’importante nozione dell’”orientamento spaziale”.

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feng shui_VIII

Passai il giorno del mio compleanno in giro per riconoscere i Draghi nascosti e mentre il mio sguardo correva sui crinali delle colline per ripulirli dal cemento e identificarne le forme, la nebbia che mi aveva fino a quel punto circondato assumeva le forme più fantasiose di Draghi, Tigri, Tartarughe, Guerrieri e Fenici in una allegoria fantasmagorica di espressioni a volte gaie a volte violente altre volte appesantite dal ricordo degli eventi spesso sanguinari a cui avevano assistito o che li aveva nel tempo soffocati e imbrigliati.
Siccome le forme che avevo osservato avevano caratteristiche diverse tra loro pensai che la loro risonanza risentisse dell’appartenenza di ciascuno a uno dei Cinque Elementi. L’idea mi era stata suggerita nella notte precedente da un sogno.
Mi ero addormentato rileggendo le pagine che avevo trovato sull’argomento e in qualche modo continuavo nel sogno la mia lettura. Ero in un posto che non ricordo di aver realmente conosciuto e parlavo a un gruppo di persone disposte in circolo intorno a me.
Ricordo che per allentare l’emozione cercavo appoggio nel tavolo alle mie spalle  su cui erano posti un vaso di fiori, un incenso acceso, dei pennarelli, della carta e una lavagna luminosa, alla mia destra una parete con al centro una fontanella da cui seguitava a uscire gorgogliando un piccolo getto d’acqua e su un lato una grande porta scorrevole, alla sinistra una parete con tre finestre e di fronte, cioè alle spalle del gruppo, una parete con delle sedie verdi ordinatamente appilate.
Il pavimento era di legno e quando mi muovevo scricchiolava, dal soffitto scendevano quattro lampadari a forma di boccia di vetro opaco.
Ricordo di avere detto esattamente queste parole: “Così come ogni strumento musicale esprime una medesima nota con un carattere che possiamo definire “proprio” così i Cinque Elementi conferiscono alla sostanza, alle forme e alla funzione della materia, degli esseri e dell’energia un ‘proprio carattere’.
In analogia con la metafora musicale possiamo dire che l’insieme delle sonorità espresse da un’orchestra corrisponde in qualche misura alla commistione e alla relazione, all’interazione dei Cinque Elementi in una sinfonia che si definisce armonica quando la melodia è eseguita con la giusta successione dei diversi strumenti e disarmonica quando al contrario gli orchestrali procedono in forma disordinata.
Il direttore d’orchestra è l’elemento moderatore, colui che riconosce, segnala e controlla i diversi componenti dell’orchestra, la sinfonia è il risultato e cioè è il prodotto che prende il nome di Qi quando trasportiamo la metafora all’interno del funzionamento dei Cinque Elementi e cioè in quella che si può dire la teoria centrale del Feng shui.”
Un cultore di Feng shui sia che studi le colline o le costruzioni che circondano il sito, sia che consideri se le prospettive armonizzano con la personalità del cliente, oppure che valuti ogni informazione del materiale, del colore e degli elementi d’arredo all’interno di una stanza, dovrà basare tutte le decisioni e i consigli sulla interazione dell’Elemento predominante sia esso Legno, Fuoco, Terra, Metallo o Acqua.
Questo ordine degli Elementi è molto importante poiché in tale ordine ciascun Elemento genera il successivo attraverso un percorso circolare e ininterrotto tale per cui il Legno bruciando crei il Fuoco che rilasciando cenere produce la Terra dai cui processi si ricava il Metallo che fondendosi diventa un flusso come l’Acqua che diventa alimento per il Legno...
Attraverso la teoria dei Cinque Elementi, i cinesi possono classificare tutte le cose in una delle cinque categorie.
L’espressione Cinque Elementi è stata adoperata per convenzione, da quando apparentemente i quattro Elementi Aristotelici (Aria, Terra, Fuoco, Acqua) sono diventati paralleli e trova origine probabilmente nel fatto che gli antichi astronomi riconobbero cinque maggiori pianeti interni al Sistema solare: Giove, Marte, Saturno, Venere e Mercurio a cui assegnarono rispettivamente l’Elemento Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua. 
I Cinque Elementi cinesi e i quattro Elementi occidentali hanno poco in comune al di fuori dei nomi di tre di essi, dopo di che le similarità cessano a cominciare dall’accoppiamento che per i quattro Elementi occidentali è completare e contrastante a due a due mentre nel sistema cinese, i Cinque Elementi creano un continuo squilibrio che tende ad armonizzarsi riequilibrandosi. 

feng shui personale

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(oroscopo): feng shui personale

Legno (3/4)

duttile ed elegante, robusto ma vulnerabile, vitale e al tempo stesso mortale anche fosse una quercia, generoso e spontaneo anche con chi lo ferisce dà riparo e sollievo senza chiedere nulla, adora seguire il percorso del sole e farsi trastullare come frasca al vento. 

la natura  e i suoi  elementi  si specchiano  anche nelle  persone ne fanno  intuire la struttura.

fortunatamente c'è anche il libero arbitrio.

alcuni  sembrano averlo  dimenticato salvo lamentarsi quando si sentono giudicati poco affidabili.

Terra (2/8)

stabile, fondato, quadrato, modesto e saggio, come una strada di pianura che scivola dritta e pianeggiante senza grandi incertezze. rassicurante e monotono benché affidabile e solido, ospita volentieri alberi, cose e persone come se il tempo non esistesse.

la natura  e i suoi  elementi  si specchiano  anche nelle  persone ne fanno  intuire la struttura.

fortunatamente c'è anche il libero arbitrio.

alcuni  sembrano averlo  dimenticato salvo lamentarsi quando la vita e la gente intorno non li nota o si annoia con loro.

Fuoco (9)

ardente e passionale, deciso e combattivo, irruente e irriverente, può portare tepore o distruzione difficile da controllare. e se un soffio di vento alza la brace è un attimo rinfocolare l'umore e l'istinto primordiale di chi sa che potrebbe mutare lo stato degli altri elementi. sciogliere il metallo, ardere il legno e la terra, far evaporare l'acqua.

la natura  e i suoi  elementi  si specchiano  anche nelle  persone ne fanno  intuire la struttura.

fortunatamente c'è anche il libero arbitrio.

alcuni  sembrano averlo  dimenticato salvo lamentarsi quando gli altri li guardano con eccessiva prudenza e distanza.

Metallo (6/7)

lucente, preciso, affilato, robusto, tagliente come una lama che si piega solo al calore del fuoco per scindersi negli elementi che compongono la sua lega.

indomabile e letale ma anche utile e rassicurante.

la natura  e i suoi  elementi  si specchiano  anche nelle  persone ne fanno  intuire la struttura.

fortunatamente c'è anche il libero arbitrio.

alcuni  sembrano averlo  dimenticato salvo lamentarsi quando gli altri  tirano sugli scudi o si dicono feriti.

Acqua (1)

mobile trasparente informe irruente placida rifrangente variegata mutevole come una goccia  d'acqua che può  cambiare natura e diventare vapore ghiaccio o pioggia.

se la contieni rischi  di infangarla se la  lasci libera scorre via e riprende il suo ciclo.

la natura  e i suoi  elementi  si specchiano  anche nelle  persone ne fanno  intuire la struttura.

fortunatamente c'è anche il libero arbitrio.

alcuni  sembrano averlo  dimenticato salvo lamentarsi quando gli altri  aprono l'ombrello appena li vedono.

Istruzioni per il calcolo del numero natale:

sommare le due ultime cifre dell'anno di nascita e trasformarle in numeri primi (esempio: 1957= 5+7=12-->1+2=3

per gli uomini: sottrarre il risultato dal numero 10 (es: 3-10=7)

per le donne: sommare 5 al risultato (es: 3+5=8)

se siete nati a gennaio o febbraio il conto cambia, ma fate prima a dirmi la data di nascita che vi dico il vostro numero di nascita.

nei commenti aggiungerò altri dettagli a seconda del vostro grado di interesse per la materia.

feng shui_VII

La teoria Feng shui dichiara che il miglior sito possibile per un edificio è quello dove i quattro simboli sono chiaramente distinguibili nelle forme delle condizioni ambientali circostanti. 
Se tutti e quattro i simboli non sono visibili, si è comunque considerati fortunati se almeno tre di essi possono essere identificati; se non tre, almeno solo il Drago e se non è visibile il Drago, allora semplicemente la Tigre servirà a stabilire la presenza dei quattro emblemi. 
Soprattutto, per un buon Feng shui, il simbolo del Drago dovrebbe essere visibile e la priorità del geomante, esaminando un sito, è quella di vedere quanto è distante una collina o un promontorio che può adempiere al ruolo del Drago. Il Drago e la Tigre sempre coesistono e sono inseparabili, proprio come un magnete deve avere un polo Sud e un polo Nord. 
Se si trova il Drago, ci deve essere anche il punto della Tigre, anche se non può essere visibile. Similarmente, se il terreno è estremamente pianeggiante e non è possibile vedere il Drago, ma si trova una collina verso Ovest che serve da Tigre, possiamo dire che il Drago è presente anche se non in maniera evidente.
La posizione ideale per costruire un edificio è quella dove sono ubicate due colline, una a Est della posizione, l’altra a Ovest. Il Drago è sempre superiore alla Tigre e la collina orientale rappresentante il Drago, sarà lievemente più prominente e più aspra della collina occidentale. 
Quando una collina continua dietro l’altra, questa è considerata una cosa estremamente positiva perché si dice che rappresenti il Drago e la Tigre in un abbraccio.
Il Nord può essere rappresentato da montagne più alte e distanti, sebbene conifere posizionate in maniera appropriata vengono considerate simbolo della Tartaruga Nera. 
L’aspetto meridionale dovrebbe essere aperto, infatti è meglio se c’è una depressione a Sud. 
Le case e i templi cinesi costruiti in accordo con i criteri Feng shui dovrebbero avere una corte incavata o una piscina di fronte alla costruzione per enfatizzare questo principio.
Piuttosto distante tuttavia, sarebbe ideale avere la possibilità di identificare una roccia, oppure qualche altra caratteristica che rappresenti la Fenice Rossa Feng shui. 
Ciò non è, informiamo, l’oggetto dominante, come un albero o un palo, che ombreggia la costruzione che significa, invece, un segno negativo di Feng shui.
La funzione di una collina oppure altre caratteristiche che si profilano nel Cielo come un Drago o una Tigre vengono considerate solamente per la loro osservazione da una particolare posizione. 
Qualsiasi promontorio è probabilmente insieme Drago e Tigre, diventa un Drago quando si vede da una posizione ad Ovest di esso, ma diventa Tigre quando si vede dal punto Est. Perciò sia che appaia effettivamente Drago o Tigre questo dipenderà dalla collina che forma il suo partner.
Le qualità del Drago sono molto importati, pertanto il geomante non guarderà solo la presenza di una collina ad Oriente della località, ma farà ogni sforzo per trovare la componente del Drago e le caratteristiche del terreno fisico. 
Una testa eretta, per esempio è estremamente fortunata. Un frutteto o boschetto di alberi possono essere definiti sopraccilia del Drago, i canaloni le sue vene, ma si è più fortunati di tutti in presenza di una piccola vasca o di un corso d’acqua sotto la bocca del Drago e questo, è detto,  rappresenta la classica immagine delle “perle salivari del Drago”, un segno sicuro che chiunque costruisca un edificio in questo favorevolissimo punto acquisterà ricchezza e salute.
E’ invece considerato molto azzardato costruire, erigere o in ogni caso tagliare via le caratteristiche che il geomante dichiara essere parti del corpo del Drago. 
Gli alberi che disegnano la loro forma sono alberi Feng shui e non possono essere abbattuti. 
La peggiore calamità, tuttavia, che può accadere è quella di tagliare le vene del Drago, in quanto si uccide il Drago e si prendono enormi calamità sul capofamiglia che ha compiuto questo intrepido atto. 
Le basi di questa affermazione, fermamente di fede, possono essere rintracciate indietro all’inizio dei secoli nel fatto che le vene del Drago erano normalmente formate per eccesso di acqua dai canali nel periodo delle inondazioni. Anche se possono diventare torrenti solo raramente, questi sono stati aperti negli anni ed ora sono degli indicatori silenziosi di dove potrebbero avvenire le future inondazioni. Case, campi o strade costruiti in questi posti, che possono ingannare a prima vista per il verde e l’aspetto scenico, hanno le fondamenta così precarie come le sabbie mobili. Nello stesso modo, molte delle altre massime apparentemente infondate del Feng shui, sono attualmente basate sul buon senso.

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feng shui_VI

II capitolo

Passa più di un mese prima che l’editore si faccia vivo per confermare l’incarico. La telefonata arriva in un momento di totale marasma e disturbata dal rumore del traffico. E’ il mio quarantatreesimo compleanno, sono in ritardo su tutto e a questo punto anche preoccupato perché l’entusiasmo trasmesso al progetto ha consentito che venisse approvato ma adesso occorreva procedere e io ero ancora completamente sommerso dalla nebbia.
L’esigenza che avevo individuato come prioritaria era quella di identificare un luogo accessibile che fungesse da stimolo e verifica del percorso che avevo disegnato nella mente, ma dove trovare un sito che esprimesse visivamente, energeticamente e materialmente i concetti e le caratteristiche che avrei dovuto illustrare?
Decisi di ripartire dall’inizio delle ricerche e mi avviai verso la biblioteca con in tasca la bussola. Mi sforzai di avvertire qualcosa in quel posto che assomigliasse a una suggestione di quello per cui era stato costruito, ma non arrivai a nulla. Andai in archivio e mi feci fotocopiare le piantine e le sezioni della costruzione. Scoprii che prima su quella collina sorgeva un monastero e forse prima ancora una chiesa celtica che nei pressi aveva una fonte sorgiva dalle proprietà miracolose.
In qualche modo stavo svolgendo le funzioni del geomante che visitava i luoghi per individuare i punti energetici su cui edificare ma invece che aggirarmi tra gli alberi, i prati e i ruscelli, mi stavo a malapena orientando tra antichi papiri e consunte riproduzioni di quella che doveva essere quella collina prima di essere invasa e ricoperta dal cemento.
Certamente a causa dell’attenta osservazione della raffigurazione del Drago tratta dalla mia Guida finalmente ne riconobbi l’espressione nascosta tra le rocce e la vegetazione che incorniciavano l’area.
Mettendo insieme più tavole potei in qualche modo schizzare come nel corso dei tempi emergessero meglio e maggiormente oltre al Drago, la Tigre e la Tartaruga e come ai piedi della collina, dove adesso c’era una delle piazze principali da cui partono molte vie nelle diverse direzioni, ci fosse una baia marina in cui probabilmente la sorgente andava a fluire.
Verificai con la bussola l’orientamento dell’edificio e dell’area e con l’aiuto di quanto potevo disporre grazie ai commessi con i quali avevo ormai fatto amicizia riconobbi il baricentro dell’edificio esattamente davanti allo scaffale dove era riposta la “mia Guida”  e in perfetta coincidenza con l’abside della cappella del monastero dal cui pavimento, l’architetto che aveva curato il progetto della biblioteca, aveva sottratto la porzione centrale su cui adesso stavo poggiando i miei piedi e su cui arrivava il riflesso dei raggi del Sole che provenivano da una finestra rotonda posta nel soffitto sovrastante.
Evidentemente qualcosa che univa istintivamente me e le ragioni della mia presenza al luogo esisteva, come pure esistevano relazioni, molto più che occasionali coincidenze, tra i criteri che identificano i luoghi sacri in Occidente come nella lontana Cina anche in tempi relativamente vicini.
A quel punto decisi di approfittare a piene mani del mio istinto e scelsi a caso una pagina della Guida: “La superficie del globo è popolata da Draghi che ridistribuiscono il Qi “soffio vitale” tra la Terra e il Cielo. Il miglior sito è quello che dà il lato dell’affaccio posizionato a Sud di una collina, con un ruscelletto che corre a lato della casa per poi far girare il rivoletto di fronte alla casa e per proseguire sotto. Quando un sito frontalmente si affaccia a Sud, allora i quattro termini Feng shui corrispondono con le quattro direzioni della bussola".
Siccome dall’interno non riuscivo a verificare che l’orientamento dell’ingresso principale della costruzione fosse effettivamente quello indicato dalle piante, ne approfittai per controllare con la bussola anche gli altri affacci, girando intorno fino a dove era possibile data la presenza della cinzione in pietra che sul lato Sud si ingloba con il muro perimetrale dell’edificio.
Come spesso accade con le cose cinesi, il funzionamento di Tartaruga, Drago, Tigre e Fenice è complesso, in quanto varia a seconda che lo spazio esaminato sia letto dall’esterno oppure dall’interno. Inoltre la sequenza rimane invariata indipendentemente dall’orientamento per cui guardando ad esempio una casa dal suo principale affaccio esterno avremo sempre di fronte a noi la Fenice, alla nostra sinistra la Tigre, alla nostra destra il Drago e, infine, la Tartaruga dove è posto il retro.
Una volta all’interno lo schema si ribalta e indipendentemente dall’orientamento geografico e dai riferimenti esterni, saremo sempre in una posizione tale per cui alle nostre spalle avremo la Tartaruga, davanti a noi la Fenice, alla nostra sinistra il Drago e alla nostra destra la Tigre.
Comprendere e applicare nella vita questa impostazione consente alle persone di orientare al meglio se stesse nello spazio.
Proprio perché noi siamo figure a tutto tondo percepiamo lo spazio e le sue energie da tutti i lati del nostro corpo. Se aderiamo al modello che ci dice che se abbiamo una buona Tartaruga alle nostre spalle ci sentiamo più sicuri, se ci alleniamo a realizzare questa condizione, ben presto saremo in grado di riconoscere la precarietà di una posizione oppure, nel senso di incertezza che alle volte avvertiamo in un luogo, il fatto che abbiamo “le spalle scoperte”.



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feng shui_V

In poche pagine avevo percorso secoli di storia allo scopo di raccontare le origini di un pensiero che in qualche modo è riuscito ad arrivare ai giorni nostri, ma sentivo mancare il legame tra il succedersi dei fatti e l’intensità dello sforzo e delle energie che nel tempo davano corpo alla dottrina che per tre millenni governò al di sopra e oltre ogni altro potere le attività umane e le loro manifestazioni.

Un procedere coerente e continuo che non ha riscontro nella civiltà occidentale dove gli stili e le tecniche di costruzione degli edifici, così come la medicina, le arti, il pensiero hanno caratterizzato le diverse epoche ciascuna con propri criteri espressivi, formali, etici, religiosi come se mancasse un riferimento superiore a cui sottendere e che fa del Feng shui, soprattutto oggi, l’unico elemento di continuità temporale e spaziale utile alla lettura delle cose della materia come a quelle della “non materia”.

Nel rispetto della cronologia dei fatti riprendo il materiale raccolto e, grazie a una delle pagine della “Guida” dove il periodo storico denominato dei Tre regni (220 - 280 d.C.) o delle Sei dinastie (220 - 589 d.C.) è narrato in modo alquanto schematico e conciso, dimentico per un momento la nebbia e cerco di concentrarmi sulla lettura.

Il periodo dei Tre regni corrisponde a un consolidamento delle esperienze precedenti, mentre tra le dinastie Han e Jin (265 - 419 d.C.) si definisce la formazione della visione del Mondo “Yue ling tu Shi” (modello dei mesi). 

Tale visione del Mondo si esplica nello sviluppo e nel mutamento dei fenomeni con lo Yin e lo Yang, i Cinque Elementi e gli otto Trigrammi interpretando il Tempo e lo Spazio secondo le quattro direzioni, le stagioni, i Dieci Tronchi Celesti, i Dodici Tronchi Terrestri e i periodi solari ed effettuando i calcoli con i principi della scienza esoterica.

In quel periodo compaiono i saggi: “sull’arte di ridere del Drago” (Hang Lung Ching), “Dei pianeti e delle nove Stelle mobili” (Han Lung Ching) e “Significato occulto dell’Universo” (Ching-nany Ao-chin). Compaiono inoltre: il “Metodo delle dodici doghe” (Shi-erh Chan-fa) considerato il testo base per determinare i luoghi ottimali per la costruzione di tombe o edifici e “Sull’indeterminatezza del Drago” (I Lung Ching) nel quale si analizzano le forme e i profili della natura alla ricerca delle energie del Drago (Yang) e della Tigre (Yin).

Con i Tang (dall’anno 618 al 907 d.C.) appare e si sviluppa nella Cina del Sud (provincie tra Canton e Shanghai), la scuola Tsung-Miao, detta “del Tempio degli ancestri”, che aveva come maestro Wang-Si e che utilizzava i Trigrammi delle sequenza del Cielo Anteriore e del Cielo Posteriore orientati nello spazio e l’osservazione delle corrispondenze del rilievo dell’ambiente con alcune stelle (quella che oggi è chiamata Scuola del Compasso).

Yang Yu’n (o anche Yang-Kwan-Tsung) è invece il fondatore, tra l’874 e i l’888 d.C. (dinastie Tang) della Scuola delle Forma in cui vengono codificate le dottrine del Respiro vitale (Qi) e del profilo (Ying) nell’analisi visiva e sensitiva dell’ambiente.

“Ovunque pulsi lo spirito della natura, sarà identificabile l’energia vitale visibile sotto forma di innalzamento del territorio e nelle forme dei corsi d’acqua. L’energia si manifesterà rintracciando l’abbraccio del Drago e della Tigre nei profili delle montagne o delle colline, lungo i crinali sempre curvi e tortuosi, inoltre l’area dovrà contenere il flusso del Qi attraverso la conformazione dell’ambiente”.

Le dinastie Tang vanno dall’anno 618 al 907 e insieme alle dinastie Song (960 - 1279) e Yuan (1234 - 1368) formano il periodo in cui la scienza esoterica raggiunge il massimo sviluppo e trova numerosi inserimenti nel Feng shui (che da quel momento abbandonerà la precedente denominazione di “Xiang di shu”). 

Durante le dinastie Ming (1368 - 1644) e Qing (1644 - 1911) la teoria del Feng shui fu in parte messa per scritto. Fino ad allora infatti era trasmessa attraverso l’insegnamento orale da Maestro a discepolo. Compare la Scuola simbolica del Ba-gua di matrice sciamanica e tantrico tibetana dove si applicano i principi esoterici del “campo polarizzato” e cioè generato dagli ambiti simbolici di oggetti posizionati e orientati nello spazio.

Mano mano che mi avvicino alle epoche storiche più moderne e più sulla “Guida” diventa scarna la cronaca delle scoperte e delle applicazioni del Feng shui.

In una sorta di analogismo tra l’avvento del pensiero scientifico e materialista con la necessità di trasferire in forma scritta il sapere di un’arte così antica insieme alla inadeguatezza del linguaggio per esprimere in forma non ambigua i contenuti di quella che adesso può definirsi a sua volta scienza e che io preferisco nominare ancora come arte nel tentativo di preservarla dalle forme di contaminazione del linguaggio e dell’interpretazione che le parole spesso nascondono dietro al loro significato.

E sono qui adesso in veste di narratore dell’oggi, di burattinaio di tutti i percorsi dei miei antenati sconosciuti a spiegare come nonostante ogni obiezione da parte della razionalità e del materialismo, il Feng shui rappresenti, come in passato ha rappresentato, uno dei legami più potenti tra le diverse identità umane e forse l’unico capace di orientare le persone rispetto a se stesse e a se stesse nel mondo.

(fine del primo capitolo)

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feng shui_IV

Sempre in quel periodo e cioè fino al 206 a.C., oltre a venire applicata la concezione filosofica confuciana (e dei discepoli Mencio e Hsun-Tsi) si codifica l’uso dei Cinque Elementi (Wu Hsing), dei Trigrammi (proporzioni numeriche che esprimono attraverso una linea il principio maschile, Yang e attraverso due linee quello femminile Yin che si combinano tra loro in sequenze ternarie formando otto combinazioni, archetipi, che rappresentano gli aspetti dell’energia vitale) e dei precetti morali (Ordine generale = Li) in un corpus di norme che regolano “l’arte delle divinazione in riferimento alle condizioni (energetiche) del territorio” (il flusso del “Qi”=Respiro vitale). Si consolida la visione che il Cielo e la Terra esercitano un’influenza sugli esseri viventi, intendendo come essere vivente l’intero pianeta e ogni sua parte.

Successivamente (dinastia Han dal 206 a.C. al 220 d.C.) oltre al compiersi di enormi progressi nelle scienze e nelle tecniche, vengono codificate le norme architettoniche (Che-Xing - Regola delle abitazioni). Alle letture confuciane si abbinano gli studi alchimistici e Astrologici.

Ogni entità che appartiene alla Terra è “nominata” dal Cielo nell’archetipo corrispondente. 

Il Sole è il principio maschile, la Luna il principio femminile, i Pianeti corrispondono alle cinque qualità energetiche e cioè sono la manifestazione del Qi negli aspetti Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua. Le montagne e i fiumi ripropongono le posizioni delle stelle. 

Si codifica la dottrina nel “Canone delle costruzioni dell’imperatore giallo” (Huang-ti Chai-Ching) nella quale si regolano le sepolture e le residenze dei vivi. Si suddividono i Trigrammi orientati secondo la sequenza del Cielo anteriore, in maschili e femminili, si indicano i ventiquattro aspetti benefici per assicurare prosperità ed evitare disgrazie.

A quel periodo (83 d.C.) risale l’ancestro della Bussola geomantica (luo pan): “tipo di cucchiaio metallico indicante il Sud quando lo si pone per Terra”, un compasso circolare composto da un ago magnetico posizionato al centro di una piastra e da una serie variabile di anelli concentrici mobili in modo da poterli ruotare orientandoli in funzione degli Elementi percepibili e degli aspetti geografici del paesaggio e del Cielo. 

Le combinazioni forniscono indicazioni della natura dello spazio analizzato, la proporzione dell’Elemento maschile e femminile, il percorso del Sole, della Luna, l’orbita dei Pianeti in relazione agli Elementi terrestri dominanti e quelli complementari, il rapporto stagionale e la posizione delle Costellazioni.

La lettura si riferisce sia alla morfologia del territorio per individuare la qualità dei Draghi, sia all’identificazione dei legami con il Cielo per determinare le influenze astrologiche (nel senso propriamente etimologico).

Stavo lavorando ormai da molte ore e sentii il bisogno di una pausa. Avevo trovato una splendida raffigurazione di un Drago sulla “Guida” mi affascinava soprattutto quella sorta di sorriso che sembrava esprimere quasi fosse umano.

Mi misi allora a pensare ai paesaggi che avevo visto riprodotti e dal vero per cercare un’analogia con quell’immagine. Ma la nebbia che ancora ricopriva i miei occhi rendeva impossibile alla mente ammettere che io avessi mai potuto assistere a uno spettacolo di quel genere.

In qualche modo l’idea che Drago, Tigre, Tartaruga e Fenice potessero fare da cornice ad esempio alla Liguria necessitava di ripulire la consapevolezza che nel tempo le loro “effigi” fossero state violentate dagli insediamenti urbani dell’oggi certamente ispirati almeno prima dell’avvento del cemento da ispirazioni costruttive di altra natura e sottostanti a leggi del tutto diverse da quelle della civiltà e della cultura cinese.

L’esigenza poi di trascrivere quel sapere nelle forme di applicabilità praticate e consuete nel Mondo occidentale rendeva ancor più difficile l’opera di portare alla luce gli aspetti principali del Feng shui senza profanarne lo spirito e l’essenza.

Mi faccio una sigaretta e mi sento un pezzo che ha un attacco che mi piace un sacco (non che il resto sia male) e aspetto il tramonto.

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feng shui_III

“Riteniamo non facile poter indicare, quale ne era, il rapporto del vissuto in Atlantide. Occorre partire dal presupposto che non c’era il tempo, che non vi era la necessità di misurarlo. Non vi era un confine tra nascita e morte. La conoscenza era, dunque, strettamente legata a tutto quanto fluiva. Vi era la capacità di generarsi. Non esisteva la malattia; diciamo così, la capacità di generarsi alla coscienza che i cristalli medesimi offrivano e così come tutto quanto era circostante e stimolativo. Del ruolo qui: ognuno ne rappresentava il talento; pur anche questo riflesso dalla situazione gerarchica in cui si nasceva. Veniva poi deciso, a seconda del momento della nascita e a seconda delle intenzioni stesse della famiglia, quale poteva esserne il tragitto. Non esisteva la proprietà ne dei propri figli e neanche di tipo materiale. Diciamo per intesa ancora, che vi era una sorta di perfezione maggiore; non esistendo la competitività non esistevano neanche forme “fisiologiche” che dovessero rappresentarsi in tali termini. E pur’anche il significato “fisiologico” non veniva rapportato meno di quanto lo era quello vibrazionale; così come nei millenni a venire vi sarà la tendenza a dare molta importanza a ciò che è l’esteriorità materiale, corporea, manifesta. Allora l’importanza veniva data alla luce vibrante: il corpo era secondario...”

Quel brano scelto per supportare ulteriormente la tesi secondo cui l’Atlantidea, la Mu, la Cinese e quella del popolo delle Rune fossero i quattro capisaldi, le quattro direzioni, i quattro poli della Terra, mi suggestionava adesso immagini ed emozioni evocatrici di ricordi, voci, rituali a me poco o niente conosciuti a livello della consapevolezza. Una cosa mi sembrava evidente e comprensibile. Se il livello di percezione degli uomini e delle donne di sei milioni di anni fa era tanto elevato da apparire immateriale per molti aspetti, l’identificazione del luogo in cui fondere in qualche modo il proprio essere spirituale con il contesto non poteva che essere una priorità.
Sono numerosi gli esempi di culture e religioni che utilizzano questa eredità e la trasferiscono all’interno della propria dottrina. Nel tempo i saperi si sono mescolati, confusi uno nell’altro, rinnovati o adeguati alle vicende storiche, ai linguaggi. Questo rende sicuramente problematico definire oggi l’”universo del pensiero cinese” che dà origine al Feng shui.
Al di fuori dell’influenza cristiana (affermatasi nel XVII secolo grazie ai gesuiti) è corrente distinguere tre fondamentali correnti di pensiero nel ricco corpo filosofico e spirituale della Cina del VI-V sec. a.C.: il Taoismo, il Confucianesimo e il Buddismo.
Una divisione puramente empirica perché non è raro trovare preti Taoisti e Buddisti associati nell’applicazione del Feng shui, ma la distinzione tra le diverse correnti filosofiche e religiose si stabilisce a partire dalla loro “utilità per la collettività” e (poi) per l’individuo.
Se il Confucianesimo è soprattutto un modello di morale sociale (ordine e rigore) e il Buddismo una filosofia di salute fisica e morale (vuoto interiore), il Taoismo (l’essenza del divenire forma) è la vera radice dottrinale più autenticamente cinese.
Onnipresente nella vita quotidiana in Estremo Oriente, il Tao è immensamente popolare. Esso si basa essenzialmente sul “principio” di “Grande Assoluto” o “Tai-Yi”: il principio supremo di tutto ciò che esiste di cui il Tao è il “pensiero creatore”. L’essenza di questo postulato non è un campo distinguibile dai sensi. 
Bisogna considerare due aspetti complementari e distinti: da una parte il “Mondo della Manifestazione”, che contiene tutto ciò che è percettibile, che esiste nel tempo e nello spazio e, dall’altra parte il “Mondo del Non Manifesto”, al di fuori dell’Universo sensibile e cioè la dove ha sede il “principio vitale” che è espressione del Tao. Il Mondo del Non Manifesto (il Wou) è tutto meno che vuoto, tanto da essere capace di dare origine al “Primo istante”.
Choo-Hee, teorico del Feng shui, così ce lo descrive. “All’inizio esisteva un principio astratto o ‘Monade celestiale’ denominato ‘Niente assoluto’ da cui nacque il ‘Grande assoluto’. 
Questo principio è la causa primordiale di tutta l’esistenza. Al primo movimento, solidificando il suo ‘soffio’ o ‘forma vitale’, produsse il ‘Grande principio maschile’ (Yang) e quando questo movimento arrivò al limite e si riposò, dal suo riposo nacque il ‘Grande principio femminile’ (Yin). 
Giunto all’estremo riposo si rimise in movimento e continuò così, in un’alternanza costante di movimento e riposo e così che, questa ‘Causa Suprema’ si divise in maschio e femmina e quello che era in alto costituì il Cielo (Yang) e quello che era in basso formò la Terra (Yin). Cielo e Terra si modificarono e dalle loro mutazioni nacquero i minerali, i vegetali, gli animali e gli uomini. Da quell’istante la stessa forza vitale continuò ad agire sempre, attraverso cause creatrici: la potenza maschile e femminile della natura allora si spinsero e agirono mutualmente e alternativamente senza alcuna interruzione”.

Questa visione è all’origine della scelta dell’orientamento del defunto e cioè con la testa a Nord e i piedi a Sud secondo un principio di polarità tra la testa (Yang) e il Nord (Yin), i piedi (Yin) e il Sud (Yang), secondo l’ordine delle leggi della natura che riguardano il tempo (Yang) e lo spazio (Yin) e secondo un corpus di regole della scelta del sito comprendenti la “tecnica di osservare il suolo” (Xiang di Shu) o anche “tecnica del Cielo e della Terra” (Kang yu shu).
Attraverso l’applicazione di queste norme di osservazione, una volta individuato il sito e allo scopo di fargli assumere le caratteristiche di chi lo aveva scelto, veniva allestito in modo da rappresentare lo spirito del defunto. In questo senso non sono più tanto sicuro che l’esercito di oltre diecimila guerrieri di pietra che Ch’in-Shi, il “primo imperatore” fece erigere davanti alla sua necropoli fosse solamente un modo per proteggerlo e circoscriverlo, per difenderlo dalle aggressioni esterne piuttosto che una forma di esibizione della sua forza interiore, una sorta di aiuto alle forme del paesaggio e della natura perché magari ritenute insufficienti secondo i criteri che Kuo-po uno dei padri fondatori del Feng shui compose sotto la dinastia Qin, che seguì a quella Chou (o Zhou dal 1.122 al 771 a.C) dal 221 al 206 a.C., nell’opera Tsang-Shoo (Libro dei funerali) e che è giunta a noi sotto il titolo “Antico canone delle sepolture” (Ku-pen Tsang Ching).

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feng shui_II

Era passata meno di un’ora e avevo già potuto trovare e raccogliere quanto bastava a costruire molto più di una traccia, quindi era inutile proseguire la ricerca per quel giorno. Una miriade di altri impegni mi aspettavano e certo la sensazione strana che avevo avvertito tra gli scaffali dipendeva dalla stanchezza dei viaggi e del lavoro di quei giorni.

Ero soddisfatto della scoperta e tutta la mia visione era chiara e definita, ma all’uscita dalla biblioteca intorno a me una nebbia fittissima, un silenzio profondo e una solitudine raggelante. Una foschia tanto densa da penetrare nelle case e in tutti i luoghi creando una sorta di isolamento dalla realtà.

Nel tentativo di focalizzare un’immagine familiare, un riferimento visivo o sonoro, una via di uscita, una strada davanti ai miei occhi iniziò a formarsi una sorta di nebulosa dai bordi blu scuro, un vortice placido accompagnato dalla sensazione che quella a cui stavo assistendo nella mia fantasia fosse l’esatta visione che dovevano avere gli abitanti della Terra ai tempi della dinastia Chou.

Una volta a casa mi misi a cercare nelle pagine ricavate dal libro la conferma di quella mia percezione... e la risposta fu nelle parole che per prime si posero davanti ai miei occhi.

“Vi è la tendenza di voler eccessivamente circoscrivere certe necessità in risposte che rischiano di non soddisfare appieno quanto, in realtà, l’ispirazione e l’intuito ne potrebbero dare. Pur avendo motivo di abbandonare, un poco oltre, quali ne sono, forme di garanzie legate alla sicurezza, appunto; a quella che ne è modalità di sicurezza; dove il mentale sembra rassicurarsi appieno, vi è il significato della volontà inconscia, di quel filo collegato all’energia cosmica, a quel cammino ove la coscienza, in tal termini, vorrà e potrà indistintamente favorire, quali ne sono, le proprie manifestazioni”.

Pur solo intuendo vagamente il significato che i brani evocavano alla mia mente, cominciavo a provare una chiara la sensazione di similitudine tra la nebbia che avevo intorno e la visione di chi per primo aveva indagato sulla natura della vita e sulle sue regole. Ero ben consapevole degli influssi celesti sulla vita umana e del fatto che se volevo capire le ragioni e l’essenza del pensiero antico dovevo conoscere meglio e di più gli influssi delle stelle e dei pianeti nei cieli di oltre tremila anni fa: aderire a un modello di vita e di pensiero collegato alla “venerazione dello Spirito dei defunti” e alla concezione arcaica e sciamanica che il Mondo degli Ancestri sia capace di influenzare la sorte e la fortuna dei discendenti e dei viventi e che costituiva, secondo il testo ritrovato, le origini del Feng shui durante la dinastia Chou oltre tremila anni fa.

Come dovevano apparire agli occhi dei contemporanei le pianure, le colline e le montagne perché si riconoscessero in loro le proprietà di accogliere i morti secondo una rigida gerarchia che imponeva il riposo eterno dei potenti sulle montagne, quello dei principi sulle colline e che destinava la pianura alle genti comuni?

Quale intensità e vastità di veduta del paesaggio e della natura dovevano avere gli antichi cinesi, i Maya, gli Egizi, gli Aztechi per concepire opere così grandi che l’uomo di oggi ha potuto riconoscerle solo dopo aver trovato i mezzi per elevarsi fisicamente nel Cielo? Da tempo ero consapevole che le risposte alle mie domande non potevano arrivare dalle scoperte scientifiche dell’uomo moderno ne dall’utilizzo della razionalità e con quello spirito cercai di affrontare la lettura di un’altra pagina del libro che istintivamente mi venne di chiamare “Guida”.

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feng shui _ I

Poco meno di tre settimane per consegnare lo schema di un libro su un argomento “inedito e attuale” ovvero un’impresa quasi impossibile data l’indefinibilità del compito e del tema, impossibile anche nel titolo “Ma­nuale per disperdere la nebbia sull’uso del Feng shui” (1). Quindi tanto valeva andare a cercare un posto dove quantomeno si potessero trovare le fonti per qualsiasi ricerca e l’ispirazione adatta a concepire un’opera così ambiziosa.

L’occasione era ottima anche per visitare la biblioteca appena inaugurata e di cui avevo letto sui giornali. Non potendo parcheggiare l’auto nelle vicinanze e dato il bel tempo, decido di andare a piedi nonostante il posto sia situato alla cima di una salita piuttosto faticosa e scomoda. L’edificio, affatto visibile dalla strada, tanto che quasi non riuscivo ad orientarmi, è contornato da un prato verde circoscritto da antiche mura di pietra. Una volta varcato il cancello si transita sotto una pensilina trasparente dotata di aria condizionata e di accessi per le zone di riposo e lettura esterne. L’atmosfera è particolare forse a causa della contrapposizione tra antico e moderno tra spazi aperti e chiusi, del contrasto tra luce naturale e artificiale, ma a differenza di altri locali simili non si avvertono odori né di polvere, né di antico, anzi la cosa che si avverte immediatamente è il ticchettare delle tastiere dei computer su cui i numerosi studenti che affollano l’ingresso stanno effettuando le loro ricerche.

Un po’ per conoscere il funzionamento di quella che veniva definita la biblioteca più moderna d’Europa, un po’ perché ero incerto sulla ricerca delle fonti mi dirigo verso il reparto letteratura e storia cinese dove vengo gentilmente accolto da un paio di commessi increduli e curiosi della mia presenza.

Non sapendo cosa chiedere mi defilo verso uno qualsiasi degli scaffali con la decisione di chi è molto pratico e sa già dove andare. Il rumore dei condizionatori e il bagliore discontinuo dei neon mi procurano un leggero stordimento dei sensi tanto da non percepire ancora nessun odore particolare. In quello spazio così moderno i libri allineati sugli scaffali appaiono ancora più vetusti e acciaccati di quanto ricordavo di aver notato sulle vecchie e odorose librerie di legno che li avevano ospitati fino ad allora.

Evitando accuratamente la sezione delle edizioni moderne indirizzo la mia ricerca verso un settore in cui i libri sono protetti sotto vetro. Compilo il modulo con un titolo scelto a caso e approfitto della disponibilità dei commessi per curiosare tra le antiche pagine e racconti della Cina dei tempi passati.

Sono immerso nella lettura quando avverto una presenza umana alle mie spalle. Non faccio in tempo a voltarmi che mi accorgo che sul tavolo c’è un volume che non era tra gli altri che avevo scelto. La copertina era tanto consumata da non potersi leggere il titolo e mancava delle prime sette pagine ma non mi importava perché di solito comincio a leggere aprendo a caso...

“Tanto tempo fa prima che esistessero il Cielo e la Terra, c'era la forma ma non la sostanza materiale (2). Ogni cosa era confusa, indistinta, lontana e buia, in uno stato primordiale. Nacquero due spiriti mischiati insieme; essi misurarono il Cielo e tracciarono i disegni della Terra. L'abisso era così profondo che nessuno poteva immaginare dove potesse avere una fine; lo spazio era così vasto che nessuno poteva figurarsi dove potesse avere termine. Subito ci fu una divisione dei due principi Yin e Yang e una divisione negli otto angoli estremi; duro e molle si separarono e miriadi di creature presero forma. La forza bruta si materializzò negli animali, la forza pura nell'uomo; per questo motivo ciò che è puro spirito appartiene al Cielo e ciò che ha ossa appartiene alla Terra. Il puro spirito entra a far parte del Cielo, le ossa vanno nel profondo della Terra; l'uomo come può sopravvivere? Questa è la ragione per cui i santi prendono il Cielo come loro modello; nell'uniformarsi alla sua natura essi non si lasciano distrarre dalle cose non importanti, né si lasciano fuorviare dall'uomo. Essi guardano al Cielo come al loro padre e alla Terra come alla loro madre. Yin e Yang formarono i confini e le quattro stagioni le trame; il Cielo rimase sereno nella sua purezza e la Terra ferma nel suo riposo. Fra le diecimila creature, quelle che perdono di vista queste verità muoiono; quelle che le prendono a modello e guida vivranno. Perché ciò che è sereno e vasto forma la dimora degli spiriti santi; ciò che è vuoto e non ha nulla è la sede della natura. Il puro spirito è quello che è ricevuto dal Cielo; sostanza materiale è quella che è data dalla Terra. Perciò si dice che l'uno produce il due, i due producono i tre e i tre producono le diecimila creature. Le diecimila creature portano Yin sulla schiena e racchiudono Yang nei loro petti; tenendo queste due forze bilanciate mantengono l'armonia”.

E così finiva quella che ai giorni nostri si dice prefazione. Mancando l’indice decido di costruirlo in modo da avere un’idea approssimativa dei contenuti. Purtroppo l’autore o gli autori avevano ritenuto inutile far precedere da un titolo ogni singolo capitolo quindi non mi restava altro da fare che riporre il libro nelle mani dei commessi oppure leggere le prime pagine di ogni sezione.

Anche questo sistema era destinato a fallire perché ogni capitolo sembrava tratto da saperi diversi tra loro così come ogni pagina racchiudeva spesso in se stessa un concetto a se stante e apparentemente slegato sia da quello precedente sia da quello successivo. La lettura era però molto piacevole e ricca di citazioni che sul momento mi parvero fondamentali, così ricorsi più volte ai commessi per la riproduzione delle pagine più interessanti.

(segue)

note:

(1) il testo di questa serie di post è tratto da un manuale che ho redatto per il (mio e di altri/e) maestro di feng shui Mauro Bertamè un bel po' di anni fa. I corsivi sono tratti dalle sue lezioni e dalla sua prima stesura del testo.

(2) uno dei criteri fondanti del feng sui è che ogni manifestazione naturale e umana tiene conto di tre componenti: la forma, la funzione e la sostanza.

il significato esteso di questa sintesi è che la forma sia il modo visibile, percepito della manifestazione, la sostanza sia la materia di cui essa è costituita e la funzione sia il prodotto di questa commistione.

la forma viene dal Cielo, la sostanza è la materia che viene dalla Terra, noi applichiamo quella che si chiama la funzione. Perchè ogni volta che costruiamo qualcosa noi applichiamo e creiamo una funzione e portiamo un’informazione nella materia.

INDICE DEI SUCCESSIVI

II

III

IV

V
VI
VII
VIII
IX

X
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